«Uno de los mayores temas que en los próximos años se va a debatir con mayor brío es el del sentido, ventajas, daños y límites de la técnica». – Meditación de la técnica (1933)

Aunque no vivió la explosión de la inteligencia artificial, Ortega anticipó los dilemas tecnológicos de nuestro tiempo. Mientras todo el mundo dirige su atención al último avance, en Preguntando a los Clásicos nos detenemos para reflexionar sobre la técnica y su dirección, a través de las ideas de una de las grandes mentes españolas.

La técnica nos hace humanos. Los instintos del animal solo le empujan a adaptarse a la naturaleza. Los seres humanos creamos para que la naturaleza se adapte a nosotros. Nos separa de las bestias el esfuerzo que no dirigimos directamente a la supervivencia, la energía que destinamos a inventar artefactos.

La técnica es reformar las circunstancias que nos rodean. Reformamos el mundo porque no nos conformamos con vivir, queremos una buena vida. La técnica produce lo superfluo, ahorra esfuerzo y crea lo que nos acerca al bienestar; un bienestar en constante redefinición.

Breve historia de la técnica

La técnica ha pasado por tres fases.

La primera fase fue el azar, una época de ignorancia técnica en la que las pocas innovaciones eran fruto de la suerte.

La segunda fase fue la artesanía, una etapa con más innovaciones técnicas en la que lo importante seguía siendo lo natural. En esta fase, los artesanos se especializaban para dominar una rama de la técnica. El aprendizaje se producía bajo una estrecha relación maestro-aprendiz, preservando la tradición y mirando siempre a la sabiduría del pasado, pasando por alto las posibilidades del futuro.

La tercera y última fase es la técnica. Son tantos los avances que nos hicimos conscientes de las infinitas posibilidades, desde viajar a la Luna, hasta resucitar al mamut lanudo, pasando por conectar el cerebro a un ordenador.

Condena y oportunidad

Los artefactos técnicos nos liberan de las imposiciones naturales. Surgen preguntas incómodas: ¿a dónde va a parar el esfuerzo ahorrado? ¿Qué hacemos con el tiempo liberado? ¿Qué pasará cuando nuestros propios inventos puedan hacerlo todo por nosotros? El avance técnico es la condena y la oportunidad de inventar nuestra propia vida.

La vida no nos viene dada. La vida es un quehacer. Para ser, hay que actuar. El ser técnico –el ser humano– se esfuerza en crear lo que todavía no existe. Eso es vivir. Crear. Inventar.

Inventar para satisfacer las necesidades. Necesidades que también inventamos sobre la marcha e invenciones que terminan cumpliendo otras funciones para las que no fueron creadas. Solo hay que ver el teléfono móvil, que nació para comunicarnos a distancia y se ha convertido en un catálogo infinito de entretenimiento.

El perfeccionamiento constante de la técnica, al desbloquear posibilidades antes inimaginables, trae consigo el vacío. Escribe Ortega:

«…la técnica, al aparecer por un lado como capacidad, en principio ilimitada, hace que al hombre, puesto a vivir de fe en la técnica y sólo en ella, se le vacíe la vida. Porque ser técnico y solo técnico es poder serlo todo y consecuentemente no ser nada determinado. De puro llena de posibilidades, la técnica es mera forma hueca –como la lógica más formalista–; es incapaz de determinar el contenido de la vida. Por eso estos años en que vivimos, los más intensamente técnicos que ha habido en la historia humana, son de los más vacíos».

Y no es el único peligro. Porque cuanto más nos rodea la técnica, más oculta la naturaleza que hay debajo. El reto no es solo la falta de sentido, sino olvidar nuestro origen y eliminar lo que nos hizo humanos.

¿Quién quieres llegar a ser?

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El objetivo principal de la política debería ser la concordia, o dicho con otras palabras, crear lazos de amistad entre los miembros de la sociedad. ¿El motivo? Mientras que las leyes y contratos aseguran una justicia de mínimos legales, la amistad, aspirando a máximos morales, convierte la justicia en superflua. Entre amigos, el bien común es una elección diaria, no una imposición legal.

Los lazos de amistad pueden construirse sobre tres cimientos: el interés, el placer y la virtud. La amistad útil es la más común: eres mi amigo porque quiero algo de ti y tú quieres algo de mí. La amistad placentera predomina en la juventud: eres mi amigo porque compartimos gustos y nos lo pasamos bien juntos. La utilidad y el placer se basan en el tener. No son cimientos duraderos. Cuando dejéis de aportaros utilidad o vuestros gustos cambien, el vínculo desaparecerá.

La amistad virtuosa es la amistad real y verdadera, propia solo de los mejores: eres mi amigo porque eres tú y en ti veo la excelencia a la que aspiramos como seres humanos. La virtud se basa en el ser, que sobrevive al paso del tiempo porque se construye sobre los cimientos sólidos del carácter. En esta relación, el amigo es una extensión del yo que nos ayuda a conocernos mejor. Escribe Aristóteles en la Gran Moral:

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Escasea la duda en una época saturada de afirmaciones cada vez más tajantes para captar nuestra atención. El experto habitual de los podcasts, cuya opinión se presenta como verdad incuestionable, es el anti-modelo del escepticismo. Frente a él, el escéptico sigue investigando, consciente de que todavía no ha encontrado la verdad.

El fundador de esta tradición fue Pirrón. De él se cuenta que, cuando una tormenta desató el pánico en el barco, observó a un lechón comiendo tranquilo y lo tomó como ejemplo del sabio ideal: imperturbable ante lo incierto. Por desgracia —o por suerte, ¿quién sabe?—, no se conserva ningún escrito suyo. Fue Sexto Empírico quien recogió y transmitió las enseñanzas del pirronismo, influyendo siglos más tarde en viejos conocidos como Montaigne o Taleb. En esta edición de Preguntando a los clásicos, nos asomamos a sus ideas. 

Epoché

Hay argumentos igual de convincentes a favor de una postura y de su contraria. Ante este desacuerdo, el dogmático refuerza su posición, creando castillos cada vez más complejos para defender sus ideas. El escéptico opta por enfrentar los argumentos y suspender el juicio.

Suspender el juicio no significa rechazar lo que se presenta a los sentidos ni quedarse paralizado. El escéptico no niega que si hay una realidad, esta se manifiesta a través de los sentidos. Lo que suspende es el juicio sobre su naturaleza última. El escéptico actúa guiado por las apariencias y las costumbres. No necesita una teoría sobre lo que son las cosas. Basta con cómo se le presentan. Porque no busca el conocimiento definitivo. Busca la tranquilidad.

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Preocupado por estas circunstancias nacionales y guiado por su vocación filosófica, Ortega y Gasset invitó a los españoles a filosofar. Lo hizo a través de un curso presencial en el que analizó la propia filosofía y que está recogido en el libro ¿Qué es filosofía?. En esta edición de Preguntando a los clásicos exploramos cómo filosofar enriquece nuestra vida.

Un juego para seres humanos

«Lo vergonzoso no es nunca ignorar una cosa —eso es, por el contrario, lo más natural. Lo vergonzoso es no querer saberla, resistirse a averiguar algo cuando la ocasión lo ofrece».

La filosofía empieza con la curiosidad. Aparece con la necesidad de ideas, cuando tus esquemas mentales ya no bastan para entender el mundo que te rodea. Se junta con el sentimiento de voluptuosidad: la cara de la felicidad, el placer de seguir la madriguera de conejo, la realización de ser quien eres. 

La actitud del filósofo es la del deportista. Ortega lanza una recomendación: «que se acerque el curioso a la filosofía sin tomarla muy en serio, antes bien, con el temple de espíritu que lleva el ejercitar un deporte y ocuparse de un juego». La filosofía es un juego libre de objetivos pero no de esfuerzo. «Un esfuerzo que en oposición al trabajo, no nos es impuesto, ni es utilitario ni remunerado, sino un esfuerzo espontáneo, lujoso, que hacemos por gusto de hacerlo, que se complace en sí mismo». 

¿Quién puede jugar a este juego? «Sólo un ser de intermisión, situado entre la bestia y Dios, dotado de ignorancia pero a la vez sabedor de esta ignorancia (…). Este ser intermedio es el hombre. Es, pues, la gloria específica del hombre saber que no sabe —esto hace de él la bestia divina cargada de problemas». 

La filosofía es valiosamente inútil

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Gobiernan los mejores cuando el poder y la filosofía se encuentran en la misma persona: el filósofo rey. ¿Cómo es este gobernante ideal? «Filósofo, fogoso, rápido y fuerte, por consiguiente, ha de ser, por naturaleza, el que pueda llegar a ser el guardián señorial de nuestro Estado», escribe Platón. «Así ha de ser por naturaleza. Ahora bien, ¿de qué modo debemos criarlos y educarlos?». 

En esta edición de Preguntando a los clásicos, profundizaremos en la exigente educación que Platón propone para llegar a ser filósofo. Este difícil camino nos llevará a explorar la teoría de las Ideas. La salida de la caverna que propone el filósofo sigue influyendo, veinticuatro siglos después, en cómo nos acercamos al conocimiento. 

Gobernar es como pintar

Platón compara la labor del gobernante con la del pintor: «Tomarán el Estado y los rasgos actuales de los hombres como una tableta pintada, y precisamente la borrarán, lo cual no es fácil». «Y tanto borrarán como volverán a pintar, pienso, hasta que hayan hecho los rasgos humanos agradables a los dioses, en la medida de lo posible». 

El filósofo-rey de Kallipolis es un planificador central que da forma con sus acciones y sus decisiones al Estado ideal. Cuenta con el enorme poder de imponer leyes, controlar la reproducción de los ciudadanos y educar a los futuros gobernantes. Para esta labor, el filósofo-rey utiliza como guía el conocimiento de las Ideas que Platón explica con la alegoría de la caverna.

Salir de la caverna

Imagina que llevas toda tu vida encadenado en una caverna, obligado a mirar hacia el muro que tienes delante. Lo único que has visto en tu vida –y por tanto, lo que crees que forma la realidad– son las sombras que se proyectan en la pared. Un buen día, te liberan de las cadenas. Te levantas entumecido, y miras a tu alrededor. Detrás del lugar en el que vivías encadenado, descubres un grupo de personas sosteniendo estatuas y objetos que, gracias a un fuego que hay detrás, producen las sombras que veías en la pared. 

Detrás del fuego descubres un haz de luz y decides perseguirlo. Sigues un arduo camino de ascenso siguiendo la luz y, finalmente, llegas al final de la caverna. Nada más salir quedas completamente cegado. 

Cuando tus ojos se acostumbran, empiezas a ver un mundo totalmente desconocido: un árbol con manzanas rojas, una paloma blanca como la nieve, un lago de agua cristalina y, si elevas la mirada entornando los ojos, el Sol.

El mundo de las Ideas

Platón coloca los diferentes grados de conocimiento en una línea que divide en dos. La mitad de abajo corresponde al mundo de la opinión (doxa), el mundo visible al que se puede acceder a través de los sentidos. La mitad de arriba corresponde al mundo del saber (episteme), el mundo inteligible al que se puede acceder desde el pensamiento.

Dentro del mundo visible encontramos la imaginación o la conjetura (eikasia), que en la caverna corresponde al conocimiento de las sombras, y la creencia (pistis), que en la caverna corresponde al conocimiento de los objetos. 

Dentro del mundo inteligible encontramos el razonamiento (dianoia), que corresponde al conocimiento matemático y geométrico, y la inteligencia (noesis), que corresponde al conocimiento de las Ideas. El mayor conocimiento al que se puede aspirar es la Idea del Bien representada en la alegoría de la caverna por el Sol, que ilumina al resto de Ideas.

«la Idea del Bien es el objeto de estudio supremo, a partir de la cual las cosas justas y todas las demás se vuelven útiles y valiosas». 

Para Platón, el mundo sensible que percibimos con los sentidos es sólo una copia imperfecta del mundo de las Ideas. Las Ideas no son conceptos mentales, sino realidades objetivas que existen independientes de nuestro pensamiento. Son eternas, inmutables, perfectas y constituyen los modelos o arquetipos de todas las cosas particulares. Imitar las Ideas del Bien, la Justicia o la Belleza es la función del filósofo-rey para dar forma al Estado ideal. Pero para llegar a las ideas debe recorrer un largo camino.

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Lo mejor es ser justo incluso aunque tuvieras un anillo que te hiciera invisible, pareciendo justo mientras cometes injusticias. Porque la justicia es una virtud deseable por sí misma, una virtud que tiene consecuencias positivas en esta vida (una conciencia tranquila) y una virtud que, si la hay, también tiene consecuencias positivas en la otra (es recompensada por los dioses). 

Esta búsqueda de la justicia lleva a Platón a pensar en la mejor forma de organizar la sociedad. El filósofo imagina un Estado ideal al que llama Kallipolis: la ciudad bella, una ciudad justa reinada por reyes-filósofos donde cada individuo cumple con su función. Al encontrar la justicia en esta sociedad ideal, encontraremos la justicia en nosotros mismos; porque la estructura de la sociedad es un reflejo del alma.

¿Cuál es la función de cada individuo en esta ciudad ideal? Depende del individuo y de la parte del alma que reine en su interior. 

Las tres partes del alma

Dentro de nosotros hay varias fuerzas compitiendo entre sí. Platón identificó tres: el deseo, el coraje y la razón. Piensa en un carro tirado por dos caballos, uno blanco y uno negro1. El caballo blanco es noble; representa el coraje, la ambición, el honor y la voluntad. El caballo negro es rebelde y difícil de controlar; representa el deseo, el placer y el apetito desenfrenado. El conductor que guía a los caballos representa la razón.

Siguiendo esta analogía, el alma está dividida en tres: (1) una parte irracional o apetitiva, guiada por los deseos y representada por el caballo negro; (2) una parte fogosa o irascible, guiada por el coraje y representada por el caballo blanco; y (3) una parte racional, guiada por el raciocinio y representada por el conductor del carro. La parte racional es superior para Platón. La parte irascible ejerce de mediador entre deseo y razón. El alma está ordenada y, por tanto, el individuo es justo cuando reina la razón y el caballo blanco está de parte del conductor. El alma está corrupta si gobierna el deseo.

Cada individuo está predispuesto por naturaleza a que una parte del alma guíe sus decisiones. En función de qué parte, tendrá un rol diferente en el Estado ideal. Pero antes de entrar en las clases sociales, ¿por qué existe el Estado?

El origen del Estado y de las clases sociales

La necesidad creó al Estado. Personas que buscaban alimento, vivienda y vestimenta se dieron cuenta de que juntos podían cubrir mejor sus necesidades. La asociación entre individuos permite la especialización —yo me dedico a cazar alimento, tú a construir una cabaña y él a tejer una manta—. El intercambio en el mercado es lo que permite esta división del trabajo.

Los artesanos son los individuos especializados en producir bienes y servicios —sea mediante la caza, la agricultura, la manufactura u otra actividad— para satisfacer las necesidades de la comunidad. Al principio todos éramos artesanos. Pronto las necesidades básicas de alimento, vivienda y vestido dejaron de ser suficientes y el Estado creció. Ese crecimiento nos empujó a la guerra, en busca de más tierras y recursos. Incluso aún no queriendo crecer, como mínimo tuvimos que defendernos del vecino. 

Aparece la segunda clase de la sociedad: los guerreros. Ocupan esta clase los más valientes y los que mejores condiciones físicas tienen. Platón compara a estos guerreros con un perro de caza: «mansísimos con los que conocen y a los que están habituados, pero todo lo contrario frente a lo desconocido». La cantidad de artesanos y guerreros creció hasta un punto en el que se necesitan personas que sepan organizar. Nace la tercera y última clase de la sociedad: los guardianes del Estado, que además de la valentía del guerrero poseen el amor por el conocimiento y el aprendizaje que les permite organizar adecuadamente el Estado. 

¿Qué relación hay entre estas tres clases y las tres partes del alma?

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«— ¿Y no es la justicia la excelencia humana?». 

Platón conoció a Sócrates con veinte años. El tábano de Atenas, que por aquel entonces tenía ya sesenta, era un personaje conocido en la polis. Tras sus enseñanzas, Platón decidió dedicar su vida a la filosofía. 

En el diálogo de la República, Platón busca esa justicia que su propio maestro no encontró al final de sus días. Esta búsqueda le llevará a plantear un Estado ideal, a cargar contra la democracia: la peor forma de gobierno después de la tiranía, y a escribir algunos de los pasajes más conocidos de toda la historia de la filosofía. En esta edición de Preguntando a los clásicos, la primera dedicada al diálogo de la República, conocerás las ideas alrededor de la justicia del pensador sobre el que se asienta toda la filosofía de Occidente. 

¿Qué no es la justicia?

Céfalo plantea la justicia como decir la verdad y devolver lo que se recibe. Sócrates cuestiona y desmonta la definición: — Si un amigo que nos dió un arma enloquece, ¿sería justo devolverle el arma o decirle la verdad en ese estado? Céfalo lo acepta y se despide para realizar ofrendas a los dioses. Toma el relevo su hijo Polemarco.

Polemarco afirma que lo justo es devolver a cada uno lo que se le debe. Sócrates le pide que aclare su definición para examinarla. Como la medicina da remedios a los cuerpos y la cocina da condimento a la comida, la justicia da beneficios a los amigos y perjuicios a los enemigos. ¿Y quiénes son los amigos y los enemigos? Polemarco responde: «— Lo natural es amar a los que se considera buenos, y odiar a los que se considera malos».  Sócrates cuestiona: «— ¿Los buenos pueden hacer malos a otros por medio de la excelencia?». El justo no puede hacer injustos a otros, «en ningún caso es justo perjudicar a alguien». 

Harto del diálogo socrático, Trasímaco irrumpe en la conversación por medio de gritos, pidiendo al propio Sócrates que defina él mismo la justicia. Tirando de ironía, el filósofo esquiva la pregunta y pide a Trasímaco que ofrezca primero su definición. Este responde: «— Afirmo que lo justo no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte». Sócrates intenta refutar esta definición aludiendo a que el gobernante a veces se equivoca y establece medidas que, aunque parece que le convienen, le terminan perjudicando. Trasímaco define gobernante para inmunizar su idea de justicia: «el gobernante, en tanto que es gobernante, no se equivoca, y al no equivocarse establece lo mejor para sí mismo, y esto es lo que debe hacer el gobernado».

Sócrates sigue cuestionando la propuesta de Trasímaco. Utilizando como ejemplo el arte de la medicina y el de la equitación, el filósofo afirma que «ninguna otra arte examina lo conveniente a sí misma, ya que no está necesitada de nada, sino sólo examina lo que conviene a aquello de lo cual es arte». Por tanto, como conocimiento artesanal, la justicia «ni dispone lo que conviene al más fuerte sino lo que conviene al más débil, al gobernado por aquel». Dice Sócrates:

«— Entonces, Trasímaco, en ningún tipo de gobierno aquel que gobierna, en tanto gobernante, examina y dispone lo que le conviene, sino lo que conviene al gobernado y a aquel para el que emplea su arte, y, con la vista en éste conviene y se adecua, dice todo lo que dice y hace todo lo que hace».

Trasímaco no se rinde y le paga a Sócrates con su misma moneda. Compara al gobernante con un pastor que cuida de unas ovejas, no porque convenga a los animales sino porque le conviene al gobernante. Argumenta Trasímaco que «los que censuran la injusticia la censuran no por temor a cometer obras injustas, sino por miedo a padecerlas». El débil es justo porque es incapaz de imponer su voluntad. Si tuviera la fuerza suficiente, sería injusto, pues es más provechoso.

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¿Qué importa tu insignificante vida frente al inconmensurable y vasto universo? 

¿Merece la pena vivir? 

Albert Camus nació durante la Primera Guerra Mundial. Cuando tenía solo un año, su padre murió en el campo de batalla. Estudió filosofía y su pensamiento, además de por su tiempo, fue influenciado por pensadores como Kierkegaard, Nietzsche, Kafka y Dostoievski. En 1942, al terminar la Segunda Guerra Mundial, Camus publicó la novela El extranjero y el ensayo El mito de Sísifo. En estas dos obras, el filósofo francés se asoma al abismo que abre esta reflexión y propone una corriente de pensamiento, entre el nihilismo y el existencialismo, conocida como absurdismo. El absurdo nace en el choque entre nuestro deseo de sentido y un universo que nos es indiferente.

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«Quizás alguien diga: “¿No te da vergüenza, Sócrates, haberte dedicado a una ocupación por la que ahora corres peligro de morir?”. A éste yo, a mi vez, le diría unas palabras justas: “no tienes razón, amigo, si crees que un hombre que sea de algún provecho ha de tener en cuenta el riesgo de vivir o morir, sino el examinar, solamente, al obrar, si hace cosas justas o injustas y actos propios de un hombre bueno o de un hombre malo. De poco valor serán, según tu idea, cuantos semidioses murieron en Troya y, especialmente, el hijo de Tetis, el cual, ante la idea de aceptar algo deshonroso, despreció el peligro hasta el punto de que, cuando, ansioso de matar a Héctor, su madre, que era diosa, le dijo, según creo, algo así como: 'Hijo, si vengas la muerte de tu compañero Patroclo y matas a Héctor, tú mismo morirás, pues el destino está dispuesto para ti inmediatamente después de Héctor'; él, tras oírlo, desdeñó la muerte y el peligro, temiendo mucho más vivir siendo cobarde sin vengar a los amigos, y dijo: 'Que muera yo en seguida después de haber hecho justicia al culpable, a fin de que no quede yo aquí junto a las cóncavas naves, siendo objeto de risa, inútil preso de la tierra.' ¿Crees que pensó en la muerte y en el peligro?» — Apología de Sócrates

Sócrates vivió entre los siglos IV y V a. C. Fue contemporáneo de los sofistas, maestros de la retórica que pensaban que la moral era relativa a las leyes de la ciudad en la que uno vivía. Sócrates, sabiendo diferenciar lo legal de lo ético, propuso que los valores son universales. Lo que es justo en Madrid es justo en Barcelona y es justo en Buenos Aires. 

Con el deseo de aprender y de descubrir la verdad, Sócrates buscaba con incómodas preguntas alumbrar la ignorancia propia y ajena. Le movía una preocupación ética y política. La búsqueda de definiciones debe ir acompañada de acción práctica. Para el filósofo ateniense, la maldad es falta de conocimiento y la virtud se puede enseñar. Al hablar de aprender la virtud, Sócrates no pensaba en codificar y memorizar la definición de lo bueno, sino en estar genuinamente convencido de que el bien es una guía para actuar.

La mayor enseñanza de Sócrates es su vida. La forma en la que vivió sus últimos días nos invita a ser mejores personas. Platón narra estos momentos en dos de sus Diálogos. En la Apología de Sócrates relata el juicio que condena a muerte al filósofo y en el Fedón, los instantes previos a su muerte.

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«A la planta se la forma mediante el cultivo, y a los hombres mediante la educación».

1762. El pensador Jean-Jacques Rousseau publica dos obras: Emilio o De la educación y El contrato social. El hombre es bueno por naturaleza. Nacemos libres pero la sociedad nos encadena. Sus revolucionarias ideas le convierten de inmediato en un rebelde. El Parlamento de París ordena su arresto. Rousseau logra escapar a Suiza, pero tampoco allí encuentra la calma. Sus libros arden y vuelve a huir, esta vez a Londres, con su amigo David Hume. 

Entre los pensadores de la época tampoco encontró mucho apoyo. Es conocida su enemistad con Voltaire, que le dedicó estas amables palabras:

«¿Quién es ese hombre que piensa que se le deben levantar estatuas y con la misma humildad compara su vida con la de Jesús; ese que ultraja al cristianismo y a la Reforma, e insulta a nuestros gobernantes y pastores? ¿Es un erudito que habla en contra de otros eruditos? No, es un desgraciado sifilítico que arrastra tras de sí, de pueblo en pueblo y de montaña en montaña, a una ramera, a cuya madre él ha matado, y con la que ha tenido hijos y los ha abandonado a la puerta de un hospicio».

Rousseau es un hombre repleto de contradicciones. Contiene pensamientos que no se pueden resumir; de esos en los que merece la pena profundizar. Es a la educación lo que Galileo es a la astronomía. Inspiró por igual a ilustrados y a románticos. Fue enterrado en el Panteón de París como héroe nacional, curiosamente justo al lado de Voltaire. 

En esta edición de Preguntando a los clásicos, viajaremos por algunas de las ideas de Emilio o De la educación; según el propio Rousseau la mejor y más importante de todas sus obras. No te dejes engañar por el título, Rousseau no escribe sobre métodos ni aburridas teorías pedagógicas. Rousseau escribe sobre la vida, porque la verdadera educación es aprender a vivir. 

El punto de partida es que el hombre es bueno por naturaleza y que su momento vital determina qué aprender. Siguiendo estas premisas, Rousseau estructura su obra en cinco libros: (I) de 0 a 2 años, (II) de 2 a 12, (III) de 12 a 15, (IV) de 15 a 20 y (V) la vida adulta. Como hilo conductor, el filósofo crea a Emilio, un niño ficticio que representa la educación ideal en cada etapa y que da nombre a su obra. La obra es larga (763 páginas), con demasiadas ideas útiles y valiosas como para una sola edición. En esta primera, exploraremos las ideas de los tres primeros libros, y el mes que viene, remataremos la faena con los dos últimos. 

En Emilio, el aprendiz ocupa el centro. La enseñanza se adapta al individuo; un individuo cuyo deber es ser útil a la sociedad. Con este nuevo enfoque, el conocimiento y las peculiaridades del individuo adquieren importancia. Primer cuchillo, en dirección a los docentes: «Comenzad pues por estudiar mejor a vuestros alumnos; porque a buen seguro no los conocéis». 

¿Qué es la educación? ¿Quién es el más educado?

Una educación conlleva desarrollar una mente clara, un corazón sensible y un cuerpo funcional. El fin es reconectar con la naturaleza y dominar la libertad para alcanzar la felicidad. «Lo esencial es ser bueno con la gente con quien se vive». Hay que equilibrar los intereses particulares y los sociales. «Nuestro verdadero estudio es el de la condición humana». Tan importante es el qué como el qué no. El anti-modelo: que te entierren con cien años pero llevar muerto desde el nacimiento, estar lleno de ciencia y falto de sentido. 

¿Quién es el más educado para el filósofo? Quien mejor soporta los bienes y los males de la vida. Los ejercicios superan en importancia a los preceptos. Rousseau opta por el camino difícil. El sufrimiento es parte de la vida y retrasando lo inevitable, sólo logramos que el daño sea mayor. «Sufrir es lo primero que debe aprender, y lo que mayor necesidad tendrá de saber». La comodidad genera falsa seguridad. El aprendiz debe estar preparado para sufrir:

«Ejercitadlos pues en los golpes que habrá que soportar algún día. Endureced sus cuerpos con las intemperies de las estaciones, de los climas, de los elementos, con el hambre, la sed y las fatigas; bañadlos en el agua del Éstige1». 

La educación no es algo que puedas delegar como padre. Rousseau no se perdona el haber enviado a un orfanato a sus hijos. El segundo cuchillo, destinado a los padres, pretende evitar que cometamos su mismo error:

«Quien no puede cumplir los deberes de padre no tiene derecho a serlo. No hay ni pobreza, ni trabajos, ni respeto humano que le dispense de alimentar a sus hijos y educarlos por sí mismo». 

El recién nacido vive sin ser consciente de su propia vida. Probamos y nos equivocamos. El buen criterio del maestro guía los primeros pasos. «Ignoramos lo que nuestra naturaleza nos permite ser»; la educación consiste en descubrirlo. «Nacemos débiles»; la educación consiste en desarrollar la fuerza para poder hacer el bien. 

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«La felicidad no es asunto cómodo: es difícil encontrarla en nosotros e imposible encontrarla fuera de nosotros». — Nicolas Chamfort

Schopenhauer cree que es un error de partida pensar que hemos venido a este mundo a ser felices. Hay que intentar vivir una vida que sea preferible a no haber existido, no una vida feliz. Para acercarse al arte de vivir, el filósofo realiza una división fundamental: lo que uno es, lo que uno tiene y lo que uno representa.

Lo más importante es lo que uno es. Envidiamos a las personas por lo que les sucede cuando deberíamos envidiar su forma de concebir la realidad. «Cada uno está atrapado en su consciencia como en su propia piel». «Si se goza de riqueza interior no habrá que pedirle mucho al destino».

«Lo que cada uno es para sí mismo, lo que lo acompaña en su soledad y nadie le puede proporcionar o arrebatar es obviamente mucho más importante para él que el resto de sus cualidades o lo que los demás puedan pensar de él».

La parte subjetiva condiciona la calidad de vida. El hambre es el mejor cocinero. El mendigo sano es más dichoso que el rey enfermo. Lo externo afecta a cada persona de formas muy distintas. Tanto para lo bueno como para lo malo, no puedes huir de ti mismo; es lo que te ha tocado y determina gran parte de tu felicidad. Bajo tu control está sacarle el máximo provecho. Mediante el autoconocimiento podrás cultivar tus fortalezas y elegir la educación, el estatus, la ocupación y el estilo de vida que mejor encaje con tu personalidad. Sin olvidarte de no perder por el camino la salud; nueve décimas partes de la felicidad. Sin tampoco descuidar la adquisición de los recursos necesarios y convenientes para vivir.  

Lo que uno tiene y lo que uno representa importa en tanto que permiten cultivar lo que uno es. Tener y representar, se retroalimentan. «Tanto tienes, tanto vales», escribió Petronio. Las riquezas suelen desembocar en una opinión favorable y de la opinión favorable aparecen oportunidades de generar riqueza. Hay que estar alerta para no quedar atrapado en la rueda.

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«…si bien la filosofía entera es fructuosa y fecunda y ninguna parte de ella es baldía e improductiva, en ella ningún tema es más fértil ni más fructífero que el de los deberes, del que se extraen normas para vivir de modo estable y honorable». — Cicerón

Bruto terminó con el dictador, no con la dictadura. El poder seguía concentrado en unas pocas manos. Marco Antonio, Lépido y Octavio se repartieron los poderes de Julio César. De entre los tres, sería Octavio quien se convertiría en el primer emperador del Imperio. 

Cicerón, antes de ser asesinado por los secuaces de Marco Antonio, escribió una última obra dedicada a su hijo. En las líneas de Sobre los deberes inmortalizó las normas éticas para ser buen ciudadano y buen gobernante.

Han pasado más de 2000 años y la vida honorable propuesta por Cicerón se encuentra en peligro de extinción. Hoy, de cada deseo se exige un derecho. ¿Qué tal si empezamos por cumplir nuestros deberes?

«Ningún aspecto de la vida —ni en los asuntos públicos ni en los privados, ni en el foro ni en su casa, ya actúes tú solo, ya en empresa común con otro— puede estar libre de deber».

Comportarse con honor

El comportamiento honorable surge de cuatro lugares: (1) la búsqueda y el uso de la verdad, (2) el cuidado de la sociedad y la lealtad, (3) el ánimo elevado y (4) el orden y la moderación.

Sabiduría. Nace del deseo de aprender y saber, deseo por el que todos nos vemos arrastrados. El camino está repleto de obstáculos. Cicerón señala dos. (1) Sin reflexionar, damos por conocido lo desconocido, ignorando nuestra propia ignorancia. (2) Dedicamos nuestro esfuerzo y atención a cuestiones oscuras y prescindibles. «Toda alabanza de la virtud se basa en la acción». Uno puede perderse en abstractas teorías olvidando que vive en la práctica.

Estás leyendo la Preguntando a los clásicos, una sección sólo para miembros en la que conectar con la sabiduría atemporal de los antiguos. 

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La narrativa idealizada del espacio físico capta toda la atención. Te imaginas la torre, alejada del mundanal ruido y con una biblioteca de miles de libros. En las paredes, arte clásico para evocar la grandeza de los antiguos. En las vigas, aforismos de los grandes pensadores para respirar sabiduría. La cabaña en el bosque frente al lago Walden a la que se retiró Thoreau, es otra variante todavía más idealizada de esta trampa de las apariencias. 

Lo esencial no es la cabaña ni la torre; lo importante, como sucede con frecuencia, se mantiene oculto a la vista. El propio Montaigne escribió en uno de sus Ensayos que la verdadera soledad «puede gozarse en medio de las ciudades y de las cortes de los reyes». Ni deseas encerrarte en la torre de un castillo, ni quieres aislarte en una cabaña frente a un lago. Lo que buscas es una mente en calma. 

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«… practica día y noche estas enseñanzas y las afines a éstas contigo mismo y con el que sea igual que tú, y jamás, ni en la vida real ni en los sueños, estarás preocupado, sino que vivirás como un dios entre los hombres». 

Así acababa Epicuro la carta dirigida a Meneceo, uno de sus pocos escritos que han sobrevivido al tiempo. ¿Vivir como un dios entre los hombres? ¿De qué enseñanzas está hablando Epicuro?

Los estoicos triunfaron en la batalla de ideas. Las redes sociales están hoy inundadas de cuentas sobre estoicismo: el inversor estoico, el atleta estoico, el emprendedor estoico… Las citas de Marco Aurelio, Epicteto y Séneca inundan el timeline de X, los vídeos de TikTok y las stories de Instagram. El Ryan Holiday epicúreo sigue desaparecido.

Cuando hace 5 años entré en el mundo del estoicismo, yo también caí en el prejuicio: los epicúreos sólo buscan el placer, a cualquier precio. El desconocimiento es lo que tiene, que a veces te empuja a cometer errores garrafales. Leyendo a Séneca, hito que muy pocos “estoicos” actuales alcanzan, observé que mencionaba con bastante frecuencia a Epicuro. ¿Por qué un pensador de la altura de Séneca, no conforme con dedicar su preciado tiempo a leer a Epicuro, le menciona más veces en sus Cartas a Lucilio que a Sócrates? 

Porque la filosofía de Epicuro esconde valiosas ideas para vivir mejor. Estos ataques fruto de la ignorancia que recibe hoy el epicureísmo, ya los recibía desde sus orígenes. Así aclara Epicuro el malentendido a Meneceo: 

«Así pues, cuando afirmamos que el gozo es el fin primordial, no nos referimos al gozo de los viciosos y al que se basa en el placer, como creen algunos que desconocen o que no comparten nuestros mismos puntos de vista o que nos interpretan mal, sino al no sufrir en el cuerpo ni estar perturbados en el alma».

La felicidad como la ausencia de sufrimiento en el cuerpo y la ausencia de perturbaciones en el alma. Para alcanzarla, Epicuro propone actuar de forma sensata y prudente, tomando como punto de partida el conocimiento. El epicúreo busca maximizar la diferencia entre placer y dolor a largo plazo. Repito: a largo plazo. La amistad es el condimento perfecto para esta receta de buena vida que nos propone uno de los filósofos más infravalorados de la historia. 

Estás leyendo la Preguntando a los clásicos, una sección sólo para miembros, una sección para conectar con la sabiduría atemporal de los antiguos. En esta edición, las ideas para buscar de forma sensata el placer de Epicuro. 

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